Meses: Junio, julio, agosto (hemisferio norte) Fiestas: Litha (Fiesta de la Plenitud del Sol, 21.06) y Lughnasadh (Fiesta de la primera Cosecha, 01.08)
Objetivos para el verano: Permanecer flexible y abierto a los cambios, vivir en el momento presente, cultivar la espontaneidad.
Jade - Piedra de la Vida
El jade simboliza el Yin y el Yang. Apoya el crecimiento y la evolución interna, ayuda a descubrir la sabiduría interior. Favorece la armonía y el equilibrio entre ideas y acción. Regula el sistema renal.
Lavendeljade -Piedra de la Vocación
Regula el ánimo, brinda paz interior y ayuda a descubrir la verdadera vocación. Apoya a instaurar limites sanos.
Piedra de la Luna
Normaliza las emociones y la hipersensibilidad, mejora la intuición. Mejora el sueño, en especial a los que en luna llena no pueden dormir. Regula el sistema hormonal.
Obsidiana -Piedra Rompe-bloqueos
La obsidiana es lava petrificada durante millones de años. Actúa como un espejo para el alma, ayudando a integrar las partes olvidadas, escondidas o reprimidas.
Ámbar -Piedra de la Purificación
El ámbar es resina de árbol petrificada durante millones de años. Purificador por excelencia (ayuda a ser, quien se es realmente). Proporciona lentamente la energía del Sol que contiene en sí mismo, brindando optimismo y espontaneidad. Aumenta la autoconfianza.
Gagat (Jett) -Piedra "Ámbar negro"
El gagat es madera carbonizada y petrificada durante millones de años. Es una piedra protectora al absorber lo negativo y así proteger al portador. Brinda confianza y perseverancia para trabajar en mejoras en la propia vida.
Pinky y Cerebro Intro Latino
Cravendale 2011, Cats with Thumbs
Bibliografia:
Die Steinheilkunde, Ein Handbuch, Michael Gienger, 2010
Heilsteine, 555 Steine von A-Z, Michael Gienger, 2016
Nuestro cuerpo necesita una variedad de nutrientes para poder funcionar en forma óptima: carbohidratos, proteínas, lipidos, vitaminas, minerales y agua. Ningún alimento contiene todos esos elementos en una mezcla óptima, por esto es que debemos consumir una variedad de ellos. A eso agreguemos dos factores importantes: necesitamos respirar aire fresco y recibir luz del Sol.
Estos nutrientes participarán en nuestros procesos bioquímicos corporales, serán transformados, algunos de ellos serán expulsados y otros formarán parte de nuestro cuerpo en forma de células, sangre, tejidos, etc. Por esto es que se dice "somos lo que comemos", pues nuestra comida son "los materiales de construcción" del cuerpo, que está siempre en proceso de renovación y cambio.
Los alimentos que consumimos tienen vibraciones que los caracteriza. Es muy distinto comer una manzana (fruto diseñado por la Naturaleza) a comer "gomitas de colores" (azúcar industrial con aditivos alimentarios /saborizantes, colorantes, etc). Por esto es que mientras MENOS industrialmente procesada sea nuestra comida, ésta será de mayor calidad.
Rudolph Steiner (1861-1925), fundador de la antroposofía, explica las vibraciones etéricas de cada parte de una planta:
*Las raíces representan la "dimensión física" de la planta, su punto de origen y nacimiento, donde ella "nace al mundo" desde lo profundo de la tierra, a partir del Ser Etérico de la planta. Este enraizamiento la trae del plano etérico al plano físico.
*El tallo y las hojas corresponden a su "cuerpo o dimensión etérica" o "fuerza vital", ya que es esa energía vital la que cumple con la tarea de desarrollarse a través de la repetición, hoja por hoja.
*Las flores corresponden al "cuerpo o dimensión astral", aquí la influencia del Sol facilita que la planta detenga su desarrollo de hojas para esta vez producir una flor. Esta flor es una representación de la conciencia de la planta, que interactúa con las fuerzas cósmicas (Sol, Luna, planetas). Esta flor es la que después se convertirá en fruto.
*Las semillas producidas por la planta son una fase mixta, entre la dimensión astral y la dimensión física, donde comenzará de nuevo el ciclo y la semilla producirá en la tierra una nueva planta.
Con este conocimiento podemos adquirir una nueva perspectiva sobre nuestra elección de alimentos y percibir qué tipos de vibraciones estamos consumiendo.
Aries: energía de Inicios. Es la energía para dar el primer paso, con valentía y determinación. Dice: "¡Empieza!"
Leo: energía que Estabiliza. Es el llamado a ser el protagonista en la película de su propia vida, a través de la creatividad y la autoexpresión. Dice: "¡Brilla!"
Sagitario: energía de Cambios. Es la energía de la expansión, la exploración y la búsqueda de la verdad y la sabiduría. Dice: "¡Amplía tus horizontes!"
Elemento Tierra
Los signos de tierra son de energía Yin.
Tauro: energía que Estabiliza. Es la energía que nos conecta directamente con nuestro cuerpo físico, las sensaciones y los bienes materiales. Dice: "¡Disfruta el momento! (Carpe diem)"
Virgo: energía de Cambios. Es la energía de cuidar del detalle, preservar el Orden de la Creación con perseverancia, gratitud y libertad. Dice: "¡Cuídalo!"
Capricornio: energía de Inicios. Es la energía para reunir todo lo logrado en el elemento Tierra y administrarlo/compartirlo con responsabilidad. Dice: "¡Ponte metas!"
Elemento Aire
Los signos de aire son de energía Yang.
Géminis: energía de Cambios. Esta energía desea conocer todo, abrir nuevos caminos y luego comunicarlo a los demás. Dice: "¡Aprende!"
Libra: energía de Inicios. Es la energía de la Armonía y el Equilibrio, guiada por la justicia y la cooperación. Dice: "¡Sé flexible!"
Acuario: energía que Estabiliza. Es la energía de la individualidad expresada a través de una causa grupal. Dice: "¡La unión hace la fuerza!"
Elemento Agua
Los signos de agua son de energía Yin.
Cáncer: energía de Inicios. Esta energía desea sentir y expresar sus emociones en libertad. Dice: "¡Acepta tus emociones!"
Escorpio: energía que Estabiliza. Esta energía busca vivenciar emociones profundas y transformadoras. Dice: "¡Soy el Fénix!"
Piscis: energía de Cambios. Esta energía busca trascender y volver a la Fuente, que se encuentra dentro de sí misma. Dice: "¡Soy un Ser Cósmico!"
(Si no has leído mi publicación anterior sobre los Elementos, lo puedes hacer aquí.)
Elemento Fuego
El Elemento Fuego desea avanzar, adquirir confianza y fuerza. En estas casas desarrollamos el poder de caminar con confianza hacia el futuro.
Casa 1: el Fuego desea desarrollar su individualidad, ser autentico, fiel a sí mismo y mostrarse al mundo tal como es. Aplicado en la acción concreta.
Casa 5: el Fuego desea encontrar su Esencia a través de la creatividad interior, expresión de la divinidad interna. Casa de las actividades creativas, artísticas y los hobbys.
Casa 9: el Fuego desea ir más allá de sí mismo y conectarse con algo más grande. Aquí se elabora la filosofía de vida, en qué se cree y cuál es el sentido personal de la vida. Es la casa de lo espiritual y el significado personal de "Divinidad". Implica también los viajes largos con experiencias transformadoras.
Elemento Tierra
La Tierra desea manifestar nuestros sueños, darnos bienestar y concretizar nuestros esfuerzos en frutos visibles.
Casa 2: la Tierra toma conciencia del cuerpo físico, conecta con el principio de Abundancia y se relaciona con las posesiones materiales. Conlleva trabajar en el equilibrio entre ser y tener ("Tener o ser", Erich Fromm).
Casa 6: la Tierra toma contacto con las rutinas y necesidades terrenales: autocuidado, salud, quehaceres domésticos, etc. Implica trabajar en la potencialidad espiritual de las actividades cotidianas.
Casa 10: la Tierra se orienta al servicio que puede dar a otros. Es la casa de la vocación y la contribución a la sociedad.
Elemento Aire
El Aire desea cambiar de ambiente a uno social, soltar el pasado y dar un nuevo orden a nuestra vida.
Casa 3: el Aire es curioso, desea aprender cosas nuevas, visitar nuevos lugares y comunicarse. Casa de los aprendizajes y enseñanzas. Implica fomentar también la conexión con la sabiduría interior.
Casa 7: el Aire quiere construir relaciones armónicas, basadas en la libertad y manteniendo su autenticidad. Las relaciones actúan como un espejo de uno mismo.
Casa 11: el Aire desea experimentar la pertenencia a grupos y organizaciones más grandes que él mismo. También desea contribuir a proyectos globales.
Elemento Agua
El Agua como expresión de los sentimientos, desea experimentar el amor en todas sus formas.
Casa 4: el Agua experimenta el ambiente emocional de la infancia, que influencia la idea actual de "hogar acogedor". Contempla el trabajo con el niño interior y el aprender a maternarse.
Casa 8: el Agua experimenta transformaciones profundas o "crisis", que son instancias de "muerte y renacimiento". A nivel inconsciente trae la historia de los antepasados. Contempla el trabajo con la Sombra (traumas, heridas, miedos), alquimia interior y la sanación ancestral.
Casa 12: el Agua quiere experimentar la conexión con la Conciencia Cósmica, el amor universal, el Tao. A esta casa no se la entiende a través de la mente, sino sólo a través de la experiencia. Estrechamente relacionada con los estados alterados de conciencia (trabajo de respiración, meditación, sueños, hipnosis, entre otros) y los Registros Akashicos (vidas pasadas). Esta casa, bien trabajada, se puede convertir en un talento y un regalo para el mundo.
El último hombre en la Tierra (1964) - Cult Cinema Classics
Después de una epidemia mundial los muertos que no han sido quemados vuelven a la vida en forma de vampiros-zombies, quienes duermen de día y atacan de noche, queriendo exterminar todo lo que es diferente a ellos. El último hombre sobre la Tierra (Dr. Robert Morgan / Vincent Price) está solo contra el mundo. Vive sus días en una lucha rutinaria, entre el rememoramiento de lo que no pudo ser y el borde de la locura. Hasta que descubre a un Otro... Pero los Otros son sólo un sub-derivado de los vampiros-zombies originales, sin ningún intento de entrar en un dialogo. Su actitud salvadora no lo salva. ¿Podría llamarse una continuación de esta historia algo así como "La última mujer sobre la Tierra"?
Ficha
"The Last Man on Earth", USA/Italy, 1964
Director: Ubaldo Ragona, Sidney Salkow
Vincent Price como Dr. Robert Morgan
Nominada para el Saturn Award 2006 (Academy of Science Fiction, Fantasy & Horror Films)
Considerada la adaptación más fiel a la novela original "I Am Legend" de Richard Matheson
Los Espíritus de la Naturaleza (Elementos y Elementales)
El mundo que conocemos esta formado esencialmente por cuatro elementos: la tierra, el agua, el fuego y el aire. Estos elementos poseen una naturaleza dual, es decir, una parte física y densa y otra parte sutil y tenue. En la parte densa o física encontramos a los minerales, vegetales, animales y al hombre. En la parte etérica o sutil viven los Elementales, también llamados Espíritus de la Naturaleza. Se puede decir que los Elementales están compuestos de éter o materia espiritual.
El rol principal de los Elementales es ser los Guardianes del elemento al cual pertenecen, es decir, trabajan para preservar el equilibrio etérico (y por ende, físico) de ese elemento.
Los Elementales no son guías espirituales; sin embargo, se les puede solicitar ayuda y protección en temas relacionados con su elemento y como Guardianes para establecer un lugar sagrado. La clave de esta relación está en el respeto, amistad y reconocimiento hacia ellos y la exacta intención de conectar con sus cualidades positivas.
Los Elementales están siempre presentes (en forma etérica) cuando hay una manifestación física del elemento: en cada fuego, pequeño o grande, están presentes las Salamandras; en el viento, están presentes las Sílfides, en los cursos de agua o en la lluvia, están presentes las Ondinas, en cada piedra, planta y árbol, está presente su correspondiente Gnomo.
El Elemento Tierra y los Gnomos
Los Gnomos son muy trabajadores. Algunos de ellos se especializan en trabajar con gemas, cristales y todo tesoro oculto bajo tierra. Otros cuidan y apoyan el crecimiento de flores, plantas y árboles. Viven en cuevas, en la penumbra de los bosques, bajo las setas o en la planta o árbol que cuidan. Un ejemplo en la cultura popular es la historia de los duendes del zapatero, proveniente del folklore alemán y recopilada por los hermanos Grimm.
Variedades: Pigmeos, Elfos, Duendes, Silvestres, Dríades, Durdalis, Viejecitos del Bosque...
Su gobernante máximo es Gob. Se les asignó el punto cardinal Norte y la naturaleza del signo de Tauro.
Asociaciones positivas: frugalidad, adquisición, abundancia en todas las formas, conservación, sentido practico.
Protegen a todos los animales y plantas acuáticas y cuidan del equilibrio de toda corriente de agua, sea océano, mar, río, lago, pantano o cascada. Pueden vivir en los musgos bajo las cascadas, entre los juncos de las riberas de lagos o ríos, bajo los nenúfares o en cuevas de coral bajo el océano. Famosas son las Ondinas del tipo Sirenas que aparecen en el relato de La Odisea de Homero.
Con Salamandras no nos referimos al animal, sino a los Espíritus del Fuego, y pueden manifestarse como esferas o lenguas de fuego o figuras llameantes. Son muy poderosas y trabajan en todos los procesos relacionados con el fuego, sea pequeño o grande. Sin su ayuda no habría calor. En la obra "Ella" de H. Rider Haggard, el protagonista relata su encuentro con una misteriosa mujer, fuertemente relacionada con el elemento Fuego y que gracias a él conservaba su eterna juventud.
Variedades: Vulcanos...
Su gobernante máximo esDjinn. Se les asignó el punto cardinal Sur y la naturaleza del signo de Leo.
Las Sílfides son nómadas, no tienen domicilio fijo y viajan con el viento. Ayudan a las aves y a los insectos voladores, dirigen el viento e influyen en la calidad del aire, entre otras tareas. Se dice que las Musas (descritas por Hesiodo) eran en realidad Sílfides, que visitaban al artista para darle inspiración creativa.
Variedades: Hadas...
Su gobernante máximo es Paralda. Se les asignó el punto cardinal Este y la naturaleza del signo de Acuario.
Vamos a usar el sistema A-B-C para volver a conectar con nuestro verdadero Ser Interno:
"A" significa AROMAS. El sentido del olfato es el último en desaparecer en el ser humano y los aromas nos conectan directamente con vivencias y sentimientos. De esta manera, pueden cambiar de forma sutil pero radicalmente nuestro actual estado de ánimo.
Para pasar a un estado de calma, relajación, serenidad, seguridad, alegría y satisfacción son en especial beneficiosos los aceites esenciales (en un difusor) de: naranja, bergamota, ciprés, lavanda. También se pueden usar inciensos como el olíbano, salvia blanca, palo santo y cedro.
"B" significa BACH, por las Flores de Bach. Existe la mezcla de rescate (Rescue Remedy) que contiene cinco flores elegidas por el Dr. Bach para tomar en momentos de crisis y también se pueden tomar las flores en forma individual o en una mezcla personalizada.
Para volver a un estado de calma y reconexión con el Ser podemos recomendar las siguientes: White Chestnut, Vervain, Beech, Walnut.
"C" significa CUP, "cup of tea" o taza de té. Aquí usamos la fuerza sanadora de las plantas para lograr un equilibrio interno. Sugerencias: mezcla de manzanilla, valeriana, melisa y lavanda para calma y relajación. Mezcla de raíz de diente de león, cúrcuma y jengibre para recuperarse del cansancio. Mezcla de diente de león, ortiga y perifollo (esta última conocida por la mezcla de hierbas finas de Francia) para activar el sistema inmunitario y eliminar desechos del cuerpo.
Habiendo llevado a cabo nuestro sistema ABC, estamos ya en una mejor disposición para recordar quienes somos y conectar con nuestra Esencia, nuestro verdadero Ser. En el Libro Egipcio de los Muertos (o libro de la Salida al Día) se explica el proceso de los siete amuletos que eran colocados en el cuerpo del difunto, como una representación simbólica de su desarrollo espiritual y confianza en los dioses. El tercero de estos amuletos es el DJED, que significa el SER CÓSMICO, el pilar que se levanta como conexión entre la Tierra y el Cielo. Esto se lo puede ver como una "antena" que conecta la energía luminosa proveniente del centro de la Tierra y la energía lumínica que proviene del Sol. Nosotros mismos somos el DJED; el canal de intercomunicación entre el cielo y la tierra para el buen fluir de esas energías, que promueven el avance y desarrollo del planeta Tierra en sus ciclos evolutivos y a la vez promueve en nosotros nuestra propia evolución y desarrollo de nuestra conciencia.
Pilar Djed en Abydos
David Topí - Nuevas energías que entran al planeta - Mindalia
En astrología todo proviene de una Unidad, el Poder Único Universal de Creación. A partir de él se originan dos fuerzas opuestas y complementarias, Principio Femenino y Masculino, el Yin y el Yang. Éstas originan a su vez a los cuatro Elementos: Fuego, Tierra, Aire y Agua.
Los signos se pueden clasificar en tres grandes grupos: los que promueven el impulso de generar algo nuevo (CARDINALES --> Inicios), los que estabilizan y fijan esas manifestaciones (FIJOS --> Estabiliza) y los que promueven un cambio de lo ya establecido y cierran ciclos (MUTABLES --> Cambios).
Es considerado el espíritu de lo viviente, la energía vital, la fuerza que impulsa un origen o un cambio. Así como el fuego no se detiene a pensar qué es lo que va a quemar, al elemento Fuego sólo le importa ir hacia adelante. Su facultad característica es la intuición. Necesita ser visto y posee poder de atracción.
Al Fuego lo sigue el elemento Tierra, que es donde se materializan los cambios. De características concretas, esta fuertemente ligado a la Naturaleza, la percepción de los 5 sentidos y los disfrutes del día a día. El rasgo distintivo son las "sensaciones".
El elemento Aire está fuertemente ligado a las ideas y los pensamientos. Busca conectar a través de diferentes puntos de vista, procesos mentales y organización y difusión del conocimiento. Rasgo distintivo: mente lógica.
El elemento Agua es amorfo, suave y difuso. Ligado a las emociones y su expresión, es el menos definible de todos y el más cercano al Principio Femenino (origen de la Vida). Concepto clave: sentimientos.
**Quedas invitado/a a seguir el curso gratuito de Astrología con Alison Chester-Lambert, Astróloga y Astro-psicóloga, en su canal de Youtube aquí. Está también disponible en español el libro correspondiente "Astrología fácil: Cómo leer una carta astral".**
¿Sabías que estas prácticas y conceptos provienen del Taoísmo, religión china milenaria?
Feng Shui: es el arte de equilibrar la energía Chi o Qi de un lugar, vivienda o negocio a través de una determinada disposición de los objetos e incluso la planificación de cómo efectuar su construcción, y así facilitar el libre flujo de ésta. Se basa en un ordenamiento de acuerdo a las diferentes tendencias energéticas especificadas en un mapa llamado Mapa Bagua.
Qi Gong (también el Tai Chi): es una práctica corporal que involucra movimientos y toques suaves para equilibrar la energía interna vital Chi.
I-Ching: es un método de adivinación, que consiste en 64 hexagramas, descritos en el libro "I-Ching" o "Libro de los Cambios", cada uno con diferentes significados y sugerencias de acción, que se obtienen al lanzar seis veces 3 monedas o varillas.
Yin-Yang: el símbolo Yin-Yang es una representación del equilibrio e interrelación de los principios masculino y femenino, los contrarios opuestos y complementarios, indicando también que en cada uno está el origen del principio contrario.
Wu Wei: es una practica espiritual y filosófica que literalmente significa "acción sin esfuerzo", sin que signifique "inacción" sino que es una manera de vivir el Tao (el Camino), que es el flujo natural de las cosas, el Poder primordial detrás de todo. Si el Tao se puede asimilar al flujo del agua, que fluye sin forzar y se adapta al entorno, el Wu Wei es su forma práctica.
¿Y qué es el Taoísmo?
Partiendo de la cosmología y antiguas practicas espirituales chinas, el Taoísmo surge como filosofía en el siglo IV a.C. influenciado por el I-Ching y la Escuela del Yin-Yang. Evoluciona a una religión principalmente gracias al libro "Tao Te Ching", atribuido a Lao Tzu y al libro "Zhuangzi", atribuido a Zhuang Zhou.
El Tao, el flujo natural de las cosas, el Origen de todas las cosas, expresa su Unidad dando origen al "Uno"; el "Uno" da origen a la polaridad, el Yin y el Yang, el "Dos" (que en su constante interacción generan la energía vital o Qi"); y el "Dos" da origen al "Tres" en forma natural: Cielo, Tierra y Humanidad. Dado que Todo (el "Tres") fue formado al mismo tiempo, estamos unidos a todo lo que existe:
Los elementos en la naturaleza tienen una fuerte e imponente presencia:
AIRE --> tempestades, huracanes, tornados, las cimas ventosas de colinas, cerros, montañas, el viento moviendo las nubes, la brisa que mueve las hojas de los árboles...
FUEGO --> rayos, el fuego, el Sol, aurora boreal, desiertos, volcanes, lava, el fuego de una fogata...
AGUA --> lluvia, granizo, nieve, nubes, niebla, rocío, escarcha, arcoiris, las mareas, inundaciones, aluviones, mar, ríos, arroyos, pantanos, ciénagas, estalactitas, estalagmitas, glaciares, cascadas, fiordos...
TIERRA --> terremotos, dunas, la arena de la playa, minas, bosques, selva, campo...
Elementos en un entorno urbano
Para aquellos que vivimos en la ciudad, debemos focalizarnos en encontrar las expresiones de los elementos en un entorno urbano:
AIRE --> abre las ventanas y deja entrar aire fresco y la luz del Sol.
FUEGO --> enciende una vela; sabe que esa pequeña flama es plasma y simboliza a tu Espíritu.
AGUA --> el agua es el elemento purificador por naturaleza: toma un baño o ducha y regálate un te herbal.
TIERRA --> cultiva pequeñas plantas en maceteros.
Elementos en un entorno etérico
AIRE --> en el viaje espiritual simboliza la claridad mental, la mente abierta, la curiosidad de conocer más y de reflexionar sobre las preguntas importantes de la vida. Podemos conocer y entender con el intelecto ideas como "todo es conciencia", "somos un Espíritu viviendo una experiencia terrestre", "la conciencia sobrevive a la muerte", entre otras.
FUEGO --> simboliza la apertura del corazón y la conexión con la "inteligencia del corazón". Podemos comprender que el principio de la amabilidad y la compasión está detrás de todas las creencias, filosofías y movimientos espirituales. Nos hacemos conscientes que todo y todos estamos interconectados.
AGUA --> símbolo de las emociones, implica el conectar con nuestro fuero interno y sentir lo que estamos sintiendo. Significa también el trabajo interno de elaborar esas emociones y sentimientos que pueden provenir de nuestra "historia terrenal" y darles una nueva interpretación y significado. Este proceso puede implicar enfrentar antiguos traumas, dolores y miedos y es aconsejable hacerlo con una persona que proporcione un entorno seguro y receptivo (terapeuta o persona de confianza). Es importante recalcar que esta etapa (al igual que las otras) continúa permanentemente, ya que siempre habrá algo por mejorar. La meta no es la perfección, sino que incorporar en nuestra vida "real" todo aquello que ya hemos aprendido.
TIERRA --> simboliza la extensión del trabajo iniciado en el elemento "Agua". Es una conexión a tierra en un sentido más profundo: soltando todas nuestras pretensiones de ser "alguien", disolvernos en la Madre Tierra para sólo sentir su soporte, estabilidad y acogida. Como quien vuelve a nacer, volver a la vida con la confianza esencial que somos sostenidos en nuestra vida terrena de crecimiento y ofrecer nuestros talentos y habilidades al mundo.
Aplicaciones prácticas
AIRE --> ten una mente abierta y suelta el patrón de "control"
FUEGO --> conecta con tu corazón y habla de tus sentimientos
AGUA --> sólo por un minuto, acepta tus emociones y acógelas como Mensajeros
Partiendo de la definición de espiritualidad brindada por Arndt Büssing, "Espiritualidad es el sentimiento de conexión con los otros, con la naturaleza y con las fuerzas espirituales - que son las que influyen en todo ser vivo y la naturaleza", podemos elaborar una "Autobiografía Espiritual" personal, que será la narración de eventos, influencias y experiencias significativas que hayan contribuido al cambio y desarrollo de nuestra vida espiritual. Esta narración no parte del nacimiento, sino que del punto en que se vivió un momento de transformación.
Preguntas de autoreflexión:
(Puedes elegir responder las preguntas que más resuenen contigo).
1.- ¿Recuerdas alguna experiencia, evento, libro u otra influencia que haya sido un punto de inflexión en tu vida, es decir, que haya marcado "un antes y un después"?
2.- ¿De qué manera se sintió ese proceso: como un "llamado", como un "recordar algo antiguo" olvidado en el tiempo, como un nuevo mundo, como regresar a un sitio que parece familiar u otro?
3.- ¿A qué nuevos aprendizajes te llevó esa experiencia? (nuevos temas, tópicos, áreas de interés)
4.- ¿Qué nuevas prácticas has incorporado a tu vida cotidiana?
5.- ¿Qué has dejado de lado porque ya no resuena con tu actual forma de pensar y/o área de interés?
6.- ¿Qué temas de tu vida has revisitado para procesarlos, integrarlos y darles un nuevo significado de acuerdo con tus nuevos conocimientos?
7.- ¿Cómo ha cambiado la percepción de tu vida cotidiana de acuerdo a tu nueva manera de pensar?
8.- ¿Tienes ahora mayores recursos internos en los cuales apoyarte?
9.- ¿Cómo te relacionas ahora con tu concepto personal de Divinidad?
10.- ¿Tienes algún espacio sagrado?
11.- ¿A qué nuevas relaciones y/o comunidades te has acercado?
12.- ¿Cómo ha cambiado la relación con tus ancestros?
13.- ¿Con qué elemento, lugares o seres de la naturaleza tienes ahora una relación más cercana?
14.- ¿Has conseguido definir qué traes como regalo al mundo? (talentos, habilidades, capacidades, cualidades, etc.)
15.- ¿Tienes ahora una respuesta diferente a las grandes preguntas de la vida? (Quiénes somos - De adónde venimos - Hacia dónde vamos)
16.- ¿Tienes un mayor contacto con tu intuición?
17.- ¿Eres una persona diferente a cómo eras hace 5 años atrás? ¿En qué sentido?
18.- ¿Con cuál simbología podría compararse tu desarrollo interior? (Un jardín, una pirámide, un mito, etc.)
Klaus Prünster - Wunderwelt (1982)
Texto de la canción "Wunderwelt" ("Mundo de maravillas") aquí
Fiestas: Ostara (Fiesta del comienzo de la Primavera, 21.03) y Beltane (Fiesta de la Fructificación, 01.05)
Objetivos para la primavera: Ser fiel a sí mismo (consecuente) y disfrutar del Camino así como de la Meta.
Rutilquarz - Piedra de la Manifestación
Provee energía, impulsa la liberación interior y acelera el momento de la Manifestación.
Vesuvianit - Piedra del Volcán
Refuerza la sinceridad consigo mismo, rompe con la fuerza de un volcán las viejas estructuras. Clarifica las necesidades, objetivos y limites personales. Regenera el cuerpo.
Apatit - Piedra de la Motivación
Proporciona nueva motivación y perseverancia para trabajar por los objetivos. Ayuda a ver el lado positivo de la situación.
Esmeralda - Piedra de la Orientación
Ayuda a encontrar la misión en la vida. Favorece un estado de armonía, justicia, descanso y regeneración.
Aguamarina - Piedra de los Ángeles Terrenales
Ayuda a ampliar el horizonte, favorece la intuición, limpia, clarifica, equilibra. Apoya con perseverancia para alcanzar los objetivos.
Frutillita 1980 - Ruta Flashback
Bibliografia:
Die Steinheilkunde, Ein Handbuch, Michael Gienger, 2010
Heilsteine, 555 Steine von A-Z, Michael Gienger, 2016
Scott Cunningham (1956-1993) fue una figura destacada dentro del movimiento Wicca entre los 80s y los 90s. (Si no has leído mi primer artículo, lo puedes revisar aquí).
Si revisamos su bibliografía podemos ver un desarrollo y crecimiento: él mismo cuenta que se interesó por el tema de la Wicca desde su juventud y su tema predilecto eran las propiedades mágicas de las plantas, por esto sus primeras obras son sobre esas propiedades y sobre la magia natural en general: sin demasiados artefactos y artilugios, sino que tomando conciencia de los poderes y la magia presente en la naturaleza misma.
Ésta y otras siguientes "Enciclopedias" siguen siendo un material de consulta básico en cuanto al simbolismo de plantas, inciensos, aceites, cristales y más. Por un lado siguió investigando y escribiendo sobre la simbología de estos recursos de la naturaleza y su utilidad práctica (como en "La casa mágica") y por otro lado fue llamado a escribir sobre el movimiento Wicca para la serie "The Truth about..." de Llewellyn, que a fines de los años 80 estaba publicando pequeños libros sobre los tópicos más relevantes que estaban surgiendo con fuerza en esos años (tópicos en los cuales Llewellyn se especializa). Ésta corta publicación la amplió en su obra "The Truth about Witchcraft today".
4.- The magic of Incense, Oils & Brews, 1986
El libro completo de inciensos, aceites e infusiones, 2008, Arcano Books
Podría decirse que el punto más alto de su carrera lo alcanzó con la publicación de "Wicca: a Guide for the Solitary Practitioner" ya que incluyó temas que eran polémicos en esos años: la autoiniciación, la libertad de la práctica y de pertenencia a un grupo. Asimismo siguió escribiendo sobre simbología en piedras y cristales, aceites esenciales, alimentos y amplió su trabajo de magia natural con la obra "Earth, Air, Fair & Water".
En su última etapa de producción vemos una profundización de sus investigaciones al destacar la importancia de los sueños y la adivinación, prácticas que promueven claramente el desarrollo de la intuición y la guía de la sabiduría interna.
Finalmente publicó una continuación de su éxito "Wicca: a Guide..." destacando la importancia de crear una práctica individual y personalizada, llevó consecuentemente a la práctica sus experiencias acumuladas en "Spell Crafts" y se orientó a la búsqueda de una espiritualidad que resonara con él personalmente y se concentró en la mitología de Hawai. Él podría haber escrito de muchas otras mitologías: céltica, nórdica, egipcia, grecorromana, pero escogió su llamado interno. Y era Hawai.
16.- Living Wicca: a further Guide for the Solitary Practitioner, 1993
Se publica en 1996 una biografía escrita por compañeros cercanos, "Whispers of the Moon". En 2009 se publican en forma póstuma unos manuscritos encontrados de S. Cunningham, que conforman "El Libro de las Sombras". Un compendio de sus artículos para los Almanaques de Llewellyn se publica en 2012 como "Magical Sampler".
*Whispers of the Moon, 1996 (biografia), David Harrington, Detraci Regula
Hay autores que dicen que las obras de Cunningham "envejecen mal". No coincido con esa opinión, porque no hay que olvidar el contexto ni la época en que fueron escritas. Y sus mensajes fundamentales, de respeto y amor por la naturaleza, la conducta responsable y ética, cultivar la relación con lo Divino y sobre todo la libertad, no tienen fecha de caducidad.
R. El chamanismo es la expresión espiritual-religiosa más antigua de la humanidad (los indicios más antiguos han sido encontrados en Göbleki-Tepi, actual Turquía, de hace aprox. 12.000 años atrás) que consiste en un líder o chaman que viaja por medio de estados alterados de conciencia a otros mundos y tiene contacto con seres espirituales, para beneficio y sanación de su tribu. El chamanismo se encuentra en numerosas partes del mundo con características individuales para cada región.
2.- ¿Qué es el chamanismo core?
R. Es el chamanismo que difundió Michael Harner, quien adaptó las tradiciones chamanicas antiguas a un contexto occidental utilizando los elementos universales de las distintas tradiciones locales y sus aplicaciones más practicas.
3.- ¿Cuáles son los elementos fundamentales del chamanismo?
R. Primero que nada, el chaman propiamente tal, que es el individuo que establece las conexiones espirituales y realiza los viajes. El segundo elemento indispensable es el tambor o trommel, que es el instrumento mayormente usado para provocar un estado alterado de conciencia, a través de un sonido rítmico cadencioso.
4.- ¿Cuáles son los mundos que se visitan?
R. La mayoría de los viajes son al Inframundo (el reino de abajo), también es posible viajar al Mundo Medio (el mundo en que vivimos pero con una conexión con las fuerzas invisibles que la persona promedio no percibe) y al Mundo Alto (que representa el lugar de origen de los seres espirituales).
5.- ¿Cuáles son los procesos más importantes que caracterizan al chamanismo?
R. Los tres procesos importantes son: contactar al animal de poder personal, efectuar la recuperación del alma y el pasar por un proceso de "muerte" para volver a renacer a la vida.
6.- ¿Qué simbolizan esos procesos?
R. Contactar al animal de poder es establecer una conexión con un animal que sera la guía y protección personal del chaman en sus viajes. El chaman nunca viaja solo, lo acompaña siempre su animal de poder.
La recuperación del alma se basa en la idea que la persona al encarnar en la vida terrena actual, pasa por diversos traumas y problemas y en resultado a eso, parte de su alma se fragmenta con el fin de sobrevivir y se refugia en otros mundos. El chaman recupera esos fragmentos de alma para que la persona esté en forma completa y equilibrada en esta vida y pueda continuar su desarrollo espiritual.
El proceso de la "muerte" es a menudo simulado por un desmembramiento producido por el ataque de un animal, con el fin que la persona acceda a la Verdad Esencial de su existencia, desarrolle un punto de vista mas allá del nivel material y continúe su proceso de crecimiento.
7.- ¿Cómo se accede a los estados alterados de la conciencia?
R. A través de rituales, con inciensos de plantas divinas, ayuno, la música del trommel, bailes y cantos. En algunas tradiciones se usaban ciertas plantas alucinógenas.
8.- ¿Cómo se llega a ser chaman?
R. La persona que se convierte en chaman en las tribus suele ser una persona de antepasados chamanes y que recibe ciertos mensajes, señales o acontecimientos vitales que le indican que está llamada a ser chaman. Esta persona tiene que pasar por un tiempo de aprendizaje y luego por un proceso de prueba, generalmente de soledad en un entorno natural, hasta que haya demostrado que es capaz de asumir esa labor en favor de su comunidad.
En la sociedad occidental, se puede estudiar con un maestro reconocido a través de talleres o cursos para aprender las técnicas chamanicas, pero esto no lleva a convertirse en un chaman, sólo se es un "practicante de técnicas chamanicas". Este proceso debe ser "experiencial", es decir asistir a lecciones presenciales (no es algo que se pueda aprender online).
9.- ¿Cómo se cultiva la relación con el animal de poder?
R. Esta relación comienza desde los primeros viajes, en los cuales la persona busca establecer una conexión con un animal, que se le aparecerá por lo menos 3 veces. Identificado ese animal, que será su guía y protector, se cultiva la relación comunicándose con este guía, estudiando las costumbres de ese animal en su forma terrenal, obteniendo objetos simbólicos relacionados o que caracterizan al animal, etc. Una forma importante de conectar con el animal de poder es el baile, en el cual la persona baila en forma libre en su honor para conectar con los poderes y energía del animal.
10.- ¿Quiénes son algunos de los practicantes chamanicos reconocidos de la actualidad y cuáles son las principales aplicaciones de las técnicas chamanicas en Occidente?
R. Algunos practicantes reconocidos son Fotoula Foteini Adrimi, Sandra Irgenman y practicantes inscritos en Shamans Directory. Las técnicas chamanicas representan una forma de camino espiritual, brindan una visión holistica y animista de la vida (donde todas las expresiones de la naturaleza son expresiones de lo Divino) y son un camino de sanación y desarrollo espiritual.
Es invierno en el hemisferio norte, hace frío y a veces hay nieve; aunque la luz va aumentando, los días son todavía cortos y en su mayoría nublados, en ocasiones hay niebla por las mañanas. Es momento de hacer nuevamente una lista con nuestras oportunidades y posibilidades de conexión y renovación.
*El invierno es el periodo de la magia latente en las semillas, que recuperan fuerzas para expresarse cuando llegue el momento propicio. El aroma ideal para esta época es el de naranja; brinda una sensación de acogida, consuela y anima tu alma. Puedes usar 5 gotas de aceite esencial de naranja en un difusor o poner cascaras de naranja sobre la estufa.
*Idealmente el invierno es tiempo de descansar, reflexionar, establecer intenciones y hacer planes para el futuro. ¿Cómo podemos manejar de mejor manera nuestra energía? La respuesta es Qi Gong: el arte de equilibrar nuestra energía. Practícalo aquí.
*Conéctate con la frecuencia de Schumann. La frecuencia de Schumann o "latido de la tierra", es una frecuencia de 7.83 Hz, que proporciona calma, serenidad, relajación y conexión con los ciclos de la tierra, equilibrando nuestro ser, ya que volvemos a nuestra esencia primordial eterna. Mencionemos alternativas de conexión:
*meditación visualizando una conexión con la tierra
*ejercicios de respiración
*pasear en torno a un curso de agua
*Cambiar nuestro foco. En lo que nos concentramos, eso es lo que crece. En vez del caos a nuestro alrededor o de las cosas que nos disgustan, concentremos nuestra atención en las cosas buenas para agradecer por ellas y en el tipo de vida que queremos crear. Nuestra atención y energía es nuestro mayor poder. Escribir todos los días en una agenda algo por lo que estamos agradecidos es un buen comienzo.
*Elige tus lecturas. Hay muchos libros inspiradores que te brindan nuevas ideas y conocimientos. Busca según tus intereses, revisa si existe la posibilidad de comprarlos usados y lee gratis en Internet Archive.
*Haz tu propia mezcla de té relajante combinando a partes iguales manzanilla, valeriana, melisa y lavanda. Agrega agua recién hervida, espera 6-8 minutos y bebe con calma.
Recuerda que estamos en un clima cósmico de construcción de nuevas realidades, por esto, al igual que en una mudanza, hay un cierto caos y desorden inevitable, pero que refleja los procesos de limpieza y nuevo orden para crear algo mejor. No se trata de pensar más, sino de conectar con la inteligencia del corazón y encontrar las respuestas y orientaciones en sí mismo.
