7.VIII.26 Ecología profunda

Ecología profunda

Ya alrededor de 1850 hubo autores que escribieron sobre el peligro de los avances industriales y tecnológicos descontrolados - en plena era de la Revolución Industrial (H. D. Thoreau, Georg Perkins Marsh, John Williams ab Ithel).

En el siglo XX, después de las dos guerras mundiales, los beatniks, la contracultura y en pleno apogeo del Movimiento del Potencial Humano (60s - 70s) surge el concepto de Ecología Profunda (Deep Ecology) formulado por Arne Næss en 1973, quien propone pasar del antropocentrismo (el ser humano al centro) al ecocentrismo (la Tierra al centro). 

La ecología profunda enseña:

🌳Vivir en armonía con la naturaleza, en vez de ejercer un dominio sobre ella.

🌳 Todo lo que está vivo posee un valor intrínseco (es valioso sólo por existir), en vez de verlo sólo como un recurso a utilizar.

🌳 Mantener las necesidades materiales dentro de un límite prudente (pues el objetivo principal es el crecimiento personal y espiritual) en vez de un crecimiento material/económico ilimitado.

🌳 Cuidar y usar con moderación los recursos de la tierra, pues éstos no son ilimitados.

🌳 Crear y usar tecnología que aporte valor al Todo, en vez de tecnología sin real utilidad y consumidora de recursos.

🌳 Tener lo justo y suficiente y reciclar, en vez de un consumismo sin límites.

Si sabemos que formamos parte de la naturaleza como un Todo, somos también responsables por ella, y lo que le sucede a ella, nos sucede a nosotros. No se trata de cuidar la naturaleza por obligación o deber moral, sino de comprender que la sensación de la separación es sólo una ilusión: todos y todo está interconectado y la naturaleza es parte de nosotros mismos. 

Cada persona puede aportar en el cuidado de la naturaleza con practicas sostenibles; no importa el tamaño de la acción, porque todo constituye un aporte al Todo. ("En el caso que creas que tú eres muy pequeño para provocar algún efecto, trata entonces de dormir cuando tengas un zancudo en la habitación").

En paralelo, el Druidismo es un movimiento que surgió precisamente como una respuesta a una sociedad hiper-industrializada. Los Druidas fomentan el regreso a la naturaleza, la vida sencilla, la valoración de toda vida y la responsabilidad asociada a ello. Los Druidas celebran rituales para celebrar el ciclo continuo de la Naturaleza, que no permanece estática, sino que cambia en un ritmo cíclico, así como nuestra conciencia. 

The Ocean Cleanup

Bibliografia:

Paths beyond ego, Roger Walsh & Frances Vaughan

31.VII.26 La Sabiduría de los Druidas

La Sabiduría de los Druidas

Los antiguos Druidas pertenecían a la civilización celta que predominó en gran parte de Europa entre los siglos V y I A.C. Sus últimas huellas se encuentran en la actual Gran Bretaña e Irlanda hasta el siglo V D.C. Los Druidas ejercían el rol de jueces, maestros, consejeros, científicos, inventores, filósofos, sanadores, adivinos, folcloristas y lideraban ceremonias y rituales. 

A partir del siglo XVIII surge un reavivamiento de la tradición druídica y la cultura celta en Europa, como una opción válida en vez del materialismo y los dogmas de la iglesia organizada. La tradición druídica muestra un camino de conexión con la naturaleza y la búsqueda de la verdad, el equilibrio y la paz. 

La tradición druídica

🌳Los Druidas buscan un camino de conexión con la tierra y la naturaleza, viéndola a ella como una expresión de la divinidad y por ende sagrada. Saben que todo está vivo y que todo posee un Espíritu. Ejercicios como la atención plena o el paseo consciente en la naturaleza ayudan a desarrollar esta conexión. 

🌳Sabiendo que todo está vivo y posee un Espíritu, los Druidas reconocen una fuerza vital esencial presente en todo, la cual también puede llamarse el Gran Espíritu en Todo, Conciencia Cósmica o para la tradición druídica de Gales, Nwyfre. Los Druidas agradecen las bendiciones de la Naturaleza y por ende del Gran Espíritu, dando pequeñas ofrendas. 

🌳Si el Gran Espíritu está presente en todo, esto implica que todo y todos estamos interconectados en una gran Red, y cada uno de nosotros ejerce una influencia en todo el sistema - no somos individuos aislados.

🌳La conexión a tierra involucra no sólo a sus aspectos físicos sino a la energía primordial telúrica que proviene de ella y a la guía que puede proporcionarnos a través de guías espirituales: ancestros, animales, árboles, cristales. La conexión con el cielo no sólo nos une con la energía solar sino también con la guía espiritual de dioses y arquetipos. 

🌳Los Druidas reconocen y buscan el Espíritu Fluido llamado Awen, que corresponde a la fuente divina de inspiración, pasión o fuerza creadora - fuerza que impregna todas las áreas del Ser. Cada Druida establece una conexión personal con esta fuerza, reconociendo a nivel individual cómo exactamente esta energía se expresará. Para algunos será escribir, cantar, bailar, trabajo manual creativo u otra cosa. 

🌳El Druida, similar a un Chaman, es un viajero entre los mundos, porque entrelaza una conexión profunda con la naturaleza y la tierra e invoca la guía y protección del cielo, en forma de espíritus ancestrales o divinidades.

Bibliografía:

El Sendero del Druida, Philip Shallcrass

The Druid Path: a Modern Tradition of Nature Spirituality, John Michael Greer

The Elements of the Druid Tradition, Philip Carr-Gomm

Más información en Videos Tea with a Druid

El historiador Ronald Hutton habla sobre los Druidas Modernos

24.VII.26 Fotoula y el Chamanismo

Fotoula y el Chamanismo

Fotoula Foteini Adrimi es una practicante y maestra chamánica desde hace más de 20 años, se formó con Sandra Ingerman y otros maestros chamánicos. Nacida en Grecia, poseía dones clarividentes de niña, y luego de un período de pausa, reinició su camino tras una experiencia transformadora a los 30 años. Dentro de sus numerosas actividades da clases de formación chamánica y tiene una profunda relación con los dioses del antiguo Egipto, en especial con Isis, quienes son sus guías espirituales.

En su primer libro, The Golden Book of Wisdom, Fotoula explica el camino chamánico y cómo podemos incorporarlo a la vida diaria. Tiene muchos ejercicios prácticos para realizar.

Asimismo, en su segundo libro, Sacred Mysticism of Egypt, combina ejercicios prácticos con la historia de los dioses de Egipto a nivel chamánico y cómo ellos están relacionados con nuestros tiempos actuales.

En la siguiente entrevista Fotoula se refiere, entre otros puntos, a:

*que la práctica chamánica se basa en dos puntos fundamentales: la conexión con los espíritus (guías espirituales) dentro de la ceremonia chamánica y la conexión con la tierra, sabiendo que todo lo que nos rodea está vivo.

*la profunda desconexión que tienen algunas personas con la tierra y con la vida ("no querer estar aquí") y explica que a través del trabajo chamánico, se deja de escuchar sólo la voz de la mente y se vuelve a escuchar la voz de la tierra y de los espíritus. De esta manera, volvemos a nuestro espíritu esencial, nuestro corazón sabio, nuestra sabiduría interior y nos volvemos conscientes que formamos parte de una red de Luz, donde cada uno tiene la misión de mantener viva esa Luz. 

*que la práctica es diaria y que lo fundamental es la intención. A pesar de una vida ocupada, se pueden realizar pequeños rituales como:

=>bendecir los alimentos a través de una pequeña ceremonia consistente en una oración: 

Que el poder de la Creación bendiga este alimento

y lo transforme en Luz.

Que el poder de la Creación me bendiga a mí, que como este alimento, 

y me transforme en Luz.

Doy gracias a todos los seres que han contribuido a este alimento.

Que todo nuestro mundo se transforme en Luz.

=>bendecir el agua. La vida empezó en el agua. Estamos bebiendo vida.

=>cantar canciones inspiradoras. Irradiar Luz a través de la voz.

=>honrar a nuestros ancestros, a través de pequeñas ofrendas bajo un árbol. 

The Shamanic Path, Fotoula Foteini Adrimi - In the Light-Growing your Soul with Ana Isabel

Para saber más:

Ver mas videos de Fotoula aquí.

Leer más sobre Chamanismo aquí.

Escuela de Fotoula y Newsletter: ISIS School of Holistic Health

Libros de Fotoula:

The Golden Book of Wisdom

Sacred Mysticism of Egypt

17.VII.26 Una respuesta para el Outsider

Una respuesta para el Outsider

La obra mas famosa de Colin Wilson es The Outsider (1956), donde describe a través de diversos personajes famosos al individuo en busca de significado y sentido en la vida. Este Leitmotiv le seguiría toda su vida y él lo abordaría desde diversas perspectivas. Dentro de su análisis existencialista le atribuye a la mente un 51% de Robot y un 49% de Yo real.  El Robot es muy necesario para aprender y almacenar habilidades en la memoria, y así repetirlas en el tiempo sin necesidad de aprenderlas cada vez, pero esa conciencia es, precisamente, como un Robot - no esta despierta y atenta en el aquí y el ahora, como lo está el Yo real. Es preciso efectuar ese esfuerzo del 1% de atención focalizada para lograr un equilibrio entre el Robot y el Yo real y así el Yo real esté despierto y activo, porque este Yo real es el que le da significado a las experiencias. 

Desarrolla el postulado de la Facultad X, que sería la capacidad de lograr ese equilibrio logrando ser consciente de la realidad que experimentamos y así facilitar los momentos cumbre (descritos por Abraham Maslow), momentos espontáneos de felicidad y satisfacción dentro de situaciones cotidianas de la vida. 

Analiza que esto depende de varios factores:

*hacer el esfuerzo consciente de focalizar la atención en el momento presente ("no tener que mirar el reloj dos veces").

*tener un bajo umbral de indiferencia, que significa no dar por sentado las cosas, es decir, asombrarse, valorar y agradecer por las cosas simples (el mismo concepto de G.K. Chesterton , "las absurdas buenas noticias").

*tomar conciencia de la existencia del hemisferio derecho del cerebro y entregarle mayor campo de acción, ya que es el encargado de la creatividad, el lenguaje simbólico, la música, las artes y la visión general o panorámica de las cosas (la mirada de halcón).

*explorar los mundos interiores emocionales desde el punto de vista del "observador", para no hundirse en emociones negativas, que son en realidad una distorsión cognitiva de la realidad ("todo está bien").

A título personal, una respuesta al Outsider son los movimientos espirituales basados en la naturaleza, porque entregan precisamente lo que Wilson buscaba:

*conexión con la naturaleza para salir del estado mental ("vivir sólo en la cabeza") y reconocer que todo y todos estamos interconectados

*celebración de rituales y fiestas anuales como una forma de cultivar la atención plena y el agradecimiento.

*desarrollar la creatividad y la intuición a través de prácticas creativas personales y otras técnicas.

*establecer una relación con algo mas grande que la persona de una manera individual e única, dependiendo de como cada uno lo entienda (Madre Tierra, dioses, Conciencia Cósmica, etc.) y entendiendo que se está bajo su guía y protección.

Colin Wilson - Thinking Allowed TV

Ghali - Casa Mia - Angolo Musicale

Bibliografía:

Access to Inner Worlds, Colin Wilson

Frankenstein's Castle, Colin Wilson

Super Consciousness, Colin Wilson

Video Gary Lachman sobre Colin Wilson, NTA