Fiestas: Ostara (Fiesta del comienzo de la Primavera, 21.03) y Beltane (Fiesta de la Fructificación, 01.05)
Objetivos para la primavera: Ser fiel a sí mismo (consecuente) y disfrutar del Camino así como de la Meta.
Rutilquarz - Piedra de la Manifestación
Provee energía, impulsa la liberación interior y acelera el momento de la Manifestación.
Vesuvianit - Piedra del Volcán
Refuerza la sinceridad consigo mismo, rompe con la fuerza de un volcán las viejas estructuras. Clarifica las necesidades, objetivos y limites personales. Regenera el cuerpo.
Apatit - Piedra de la Motivación
Proporciona nueva motivación y perseverancia para trabajar por los objetivos. Ayuda a ver el lado positivo de la situación.
Esmeralda - Piedra de la Orientación
Ayuda a encontrar la misión en la vida. Favorece un estado de armonía, justicia, descanso y regeneración.
Aguamarina - Piedra de los Ángeles Terrenales
Ayuda a ampliar el horizonte, favorece la intuición, limpia, clarifica, equilibra. Apoya con perseverancia para alcanzar los objetivos.
Frutillita 1980 - Ruta Flashback
Bibliografia:
Die Steinheilkunde, Ein Handbuch, Michael Gienger, 2010
Heilsteine, 555 Steine von A-Z, Michael Gienger, 2016
Scott Cunningham (1956-1993) fue una figura destacada dentro del movimiento Wicca entre los 80s y los 90s. (Si no has leído mi primer artículo, lo puedes revisar aquí).
Si revisamos su bibliografía podemos ver un desarrollo y crecimiento: él mismo cuenta que se interesó por el tema de la Wicca desde su juventud y su tema predilecto eran las propiedades mágicas de las plantas, por esto sus primeras obras son sobre esas propiedades y sobre la magia natural en general: sin demasiados artefactos y artilugios, sino que tomando conciencia de los poderes y la magia presente en la naturaleza misma.
Ésta y otras siguientes "Enciclopedias" siguen siendo un material de consulta básico en cuanto al simbolismo de plantas, inciensos, aceites, cristales y más. Por un lado siguió investigando y escribiendo sobre la simbología de estos recursos de la naturaleza y su utilidad práctica (como en "La casa mágica") y por otro lado fue llamado a escribir sobre el movimiento Wicca para la serie "The Truth about..." de Llewellyn, que a fines de los años 80 estaba publicando pequeños libros sobre los tópicos más relevantes que estaban surgiendo con fuerza en esos años (tópicos en los cuales Llewellyn se especializa). Ésta corta publicación la amplió en su obra "The Truth about Witchcraft today".
4.- The magic of Incense, Oils & Brews, 1986
El libro completo de inciensos, aceites e infusiones, 2008, Arcano Books
5.- The magical Household, 1987 / La casa mágica, 1993 Ed. Mirach
Podría decirse que el punto más alto de su carrera lo alcanzó con la publicación de "Wicca: a Guide for the Solitary Practitioner" ya que incluyó temas que eran polémicos en esos años: la autoiniciación, la libertad de la práctica y de pertenencia a un grupo. Asimismo siguió escribiendo sobre simbología en piedras y cristales, aceites esenciales, alimentos y amplió su trabajo de magia natural con la obra "Earth, Air, Fair & Water".
8.- Wicca: a Guide for the Solitary Practitioner, 1988
En su última etapa de producción vemos una profundización de sus investigaciones al destacar la importancia de los sueños y la adivinación, prácticas que promueven claramente el desarrollo de la intuición y la guía de la sabiduría interna.
Finalmente publicó una continuación de su éxito "Wicca: a Guide..." destacando la importancia de crear una práctica individual y personalizada, llevó consecuentemente a la práctica sus experiencias acumuladas en "Spell Crafts" y se orientó a la búsqueda de una espiritualidad que resonara con él personalmente y se concentró en la mitología de Hawai. Él podría haber escrito de muchas otras mitologías: céltica, nórdica, egipcia, grecorromana, pero escogió su llamado interno. Y era Hawai.
16.- Living Wicca: a further Guide for the Solitary Practitioner, 1993
Se publica en 1996 una biografía escrita por compañeros cercanos, "Whispers of the Moon". En 2009 se publican en forma póstuma unos manuscritos encontrados de S. Cunningham, que conforman "El Libro de las Sombras". Un compendio de sus artículos para los Almanaques de Llewellyn se publica en 2012 como "Magical Sampler".
*Whispers of the Moon, 1996 (biografia), David Harrington, Detraci Regula
*Scott Cunningham: the Path taken, Christine Cunningham Ashworth, 2023
Hay autores que dicen que las obras de Cunningham "envejecen mal". No coincido con esa opinión, porque no hay que olvidar el contexto ni la época en que fueron escritas. Y sus mensajes fundamentales, de respeto y amor por la naturaleza, la conducta responsable y ética, cultivar la relación con lo Divino y sobre todo la libertad, no tienen fecha de caducidad.
R. El chamanismo es la expresión espiritual-religiosa más antigua de la humanidad (los indicios más antiguos han sido encontrados en Göbleki-Tepi, actual Turquía, de hace aprox. 12.000 años atrás) que consiste en un líder o chaman que viaja por medio de estados alterados de conciencia a otros mundos y tiene contacto con seres espirituales, para beneficio y sanación de su tribu. El chamanismo se encuentra en numerosas partes del mundo con características individuales para cada región.
2.- ¿Qué es el chamanismo core?
R. Es el chamanismo que difundió Michael Harner, quien adaptó las tradiciones chamanicas antiguas a un contexto occidental utilizando los elementos universales de las distintas tradiciones locales y sus aplicaciones más practicas.
3.- ¿Cuáles son los elementos fundamentales del chamanismo?
R. Primero que nada, el chaman propiamente tal, que es el individuo que establece las conexiones espirituales y realiza los viajes. El segundo elemento indispensable es el tambor o trommel, que es el instrumento mayormente usado para provocar un estado alterado de conciencia, a través de un sonido rítmico cadencioso.
4.- ¿Cuáles son los mundos que se visitan?
R. La mayoría de los viajes son al Inframundo (el reino de abajo), también es posible viajar al Mundo Medio (el mundo en que vivimos pero con una conexión con las fuerzas invisibles que la persona promedio no percibe) y al Mundo Alto (que representa el lugar de origen de los seres espirituales).
5.- ¿Cuáles son los procesos más importantes que caracterizan al chamanismo?
R. Los tres procesos importantes son: contactar al animal de poder personal, efectuar la recuperación del alma y el pasar por un proceso de "muerte" para volver a renacer a la vida.
6.- ¿Qué simbolizan esos procesos?
R. Contactar al animal de poder es establecer una conexión con un animal que sera la guía y protección personal del chaman en sus viajes. El chaman nunca viaja solo, lo acompaña siempre su animal de poder.
La recuperación del alma se basa en la idea que la persona al encarnar en la vida terrena actual, pasa por diversos traumas y problemas y en resultado a eso, parte de su alma se fragmenta con el fin de sobrevivir y se refugia en otros mundos. El chaman recupera esos fragmentos de alma para que la persona esté en forma completa y equilibrada en esta vida y pueda continuar su desarrollo espiritual.
El proceso de la "muerte" es a menudo simulado por un desmembramiento producido por el ataque de un animal, con el fin que la persona acceda a la Verdad Esencial de su existencia, desarrolle un punto de vista mas allá del nivel material y continúe su proceso de crecimiento.
7.- ¿Cómo se accede a los estados alterados de la conciencia?
R. A través de rituales, con inciensos de plantas divinas, ayuno, la música del trommel, bailes y cantos. En algunas tradiciones se usaban ciertas plantas alucinógenas.
8.- ¿Cómo se llega a ser chaman?
R. La persona que se convierte en chaman en las tribus suele ser una persona de antepasados chamanes y que recibe ciertos mensajes, señales o acontecimientos vitales que le indican que está llamada a ser chaman. Esta persona tiene que pasar por un tiempo de aprendizaje y luego por un proceso de prueba, generalmente de soledad en un entorno natural, hasta que haya demostrado que es capaz de asumir esa labor en favor de su comunidad.
En la sociedad occidental, se puede estudiar con un maestro reconocido a través de talleres o cursos para aprender las técnicas chamanicas, pero esto no lleva a convertirse en un chaman, sólo se es un "practicante de técnicas chamanicas". Este proceso debe ser "experiencial", es decir asistir a lecciones presenciales (no es algo que se pueda aprender online).
9.- ¿Cómo se cultiva la relación con el animal de poder?
R. Esta relación comienza desde los primeros viajes, en los cuales la persona busca establecer una conexión con un animal, que se le aparecerá por lo menos 3 veces. Identificado ese animal, que será su guía y protector, se cultiva la relación comunicándose con este guía, estudiando las costumbres de ese animal en su forma terrenal, obteniendo objetos simbólicos relacionados o que caracterizan al animal, etc. Una forma importante de conectar con el animal de poder es el baile, en el cual la persona baila en forma libre en su honor para conectar con los poderes y energía del animal.
10.- ¿Quiénes son algunos de los practicantes chamanicos reconocidos de la actualidad y cuáles son las principales aplicaciones de las técnicas chamanicas en Occidente?
R. Algunos practicantes reconocidos son Fotoula Foteini Adrimi, Sandra Irgenman y practicantes inscritos en Shamans Directory. Las técnicas chamanicas representan una forma de camino espiritual, brindan una visión holistica y animista de la vida (donde todas las expresiones de la naturaleza son expresiones de lo Divino) y son un camino de sanación y desarrollo espiritual.
Es invierno en el hemisferio norte, hace frío y a veces hay nieve; aunque la luz va aumentando, los días son todavía cortos y en su mayoría nublados, en ocasiones hay niebla por las mañanas. Es momento de hacer nuevamente una lista con nuestras oportunidades y posibilidades de conexión y renovación.
*El invierno es el periodo de la magia latente en las semillas, que recuperan fuerzas para expresarse cuando llegue el momento propicio. El aroma ideal para esta época es el de naranja; brinda una sensación de acogida, consuela y anima tu alma. Puedes usar 5 gotas de aceite esencial de naranja en un difusor o poner cascaras de naranja sobre la estufa.
*Idealmente el invierno es tiempo de descansar, reflexionar, establecer intenciones y hacer planes para el futuro. ¿Cómo podemos manejar de mejor manera nuestra energía? La respuesta es Qi Gong: el arte de equilibrar nuestra energía. Practícalo aquí.
*Conéctate con la frecuencia de Schumann. La frecuencia de Schumann o "latido de la tierra", es una frecuencia de 7.83 Hz, que proporciona calma, serenidad, relajación y conexión con los ciclos de la tierra, equilibrando nuestro ser, ya que volvemos a nuestra esencia primordial eterna. Mencionemos alternativas de conexión:
*meditación visualizando una conexión con la tierra
*ejercicios de respiración
*pasear en torno a un curso de agua
*Cambiar nuestro foco. En lo que nos concentramos, eso es lo que crece. En vez del caos a nuestro alrededor o de las cosas que nos disgustan, concentremos nuestra atención en las cosas buenas para agradecer por ellas y en el tipo de vida que queremos crear. Nuestra atención y energía es nuestro mayor poder. Escribir todos los días en una agenda algo por lo que estamos agradecidos es un buen comienzo.
*Elige tus lecturas. Hay muchos libros inspiradores que te brindan nuevas ideas y conocimientos. Busca según tus intereses, revisa si existe la posibilidad de comprarlos usados y lee gratis en Internet Archive.
*Haz tu propia mezcla de té relajante combinando a partes iguales manzanilla, valeriana, melisa y lavanda. Agrega agua recién hervida, espera 6-8 minutos y bebe con calma.
Recuerda que estamos en un clima cósmico de construcción de nuevas realidades, por esto, al igual que en una mudanza, hay un cierto caos y desorden inevitable, pero que refleja los procesos de limpieza y nuevo orden para crear algo mejor. No se trata de pensar más, sino de conectar con la inteligencia del corazón y encontrar las respuestas y orientaciones en sí mismo.
