6 de marzo de 2026

6.III.26 Autobiografía espiritual

 Autobiografía Espiritual


Partiendo de la definición de espiritualidad brindada por Arndt Büssing, "Espiritualidad es el sentimiento de conexión con los otros, con la naturaleza y con las fuerzas espirituales - que son las que influyen en todo ser vivo y la naturaleza", podemos elaborar una "Autobiografía Espiritual" personal, que será la narración de eventos, influencias y experiencias significativas que hayan contribuido al cambio y desarrollo de nuestra vida espiritual. Esta narración no parte del nacimiento, sino que del punto en que se vivió un momento de transformación. 


Preguntas de autoreflexión:
(Puedes elegir responder las preguntas que más resuenen contigo).

1.- ¿Recuerdas alguna experiencia, evento, libro u otra influencia que haya sido un punto de inflexión en tu vida, es decir, que haya marcado "un antes y un después"?
2.- ¿De qué manera se sintió ese proceso: como un "llamado", como un "recordar algo antiguo" olvidado en el tiempo, como un nuevo mundo, como regresar a un sitio que parece familiar u otro?
3.- ¿A qué nuevos aprendizajes te llevó esa experiencia? (nuevos temas, tópicos, áreas de interés)
4.- ¿Qué nuevas prácticas has incorporado a tu vida cotidiana?
5.- ¿Qué has dejado de lado porque ya no resuena con tu actual forma de pensar y/o área de interés?
6.- ¿Qué temas de tu vida has revisitado para procesarlos, integrarlos y darles un nuevo significado de acuerdo con tus nuevos conocimientos?
7.- ¿Cómo ha cambiado la percepción de tu vida cotidiana de acuerdo a tu nueva manera de pensar?
8.- ¿Tienes ahora mayores recursos internos en los cuales apoyarte?
9.- ¿Cómo te relacionas ahora con tu concepto personal de Divinidad?
10.- ¿Tienes algún espacio sagrado?
11.- ¿A qué nuevas relaciones y/o comunidades te has acercado?
12.- ¿Cómo ha cambiado la relación con tus ancestros?
13.- ¿Con qué elemento, lugares o seres de la naturaleza tienes ahora una relación más cercana?
14.- ¿Has conseguido definir qué traes como regalo al mundo? (talentos, habilidades, capacidades, cualidades, etc.)
15.- ¿Tienes ahora una respuesta diferente a las grandes preguntas de la vida? (Quiénes somos - De adónde venimos - Hacia dónde vamos)
16.- ¿Tienes un mayor contacto con tu intuición?
17.- ¿Eres una persona diferente a cómo eras hace 5 años atrás? ¿En qué sentido?
18.- ¿Con cuál simbología podría compararse tu desarrollo interior? (Un jardín, una pirámide, un mito, etc.)



Klaus Prünster - Wunderwelt (1982)


Texto de la canción "Wunderwelt" ("Mundo de maravillas") aquí

1 de marzo de 2026

01.III.26 Primavera/Piedras y Cristales

Piedras y Cristales para Primavera



Meses: Marzo, abril, mayo (hemisferio norte)
Fiestas: Ostara (Fiesta del comienzo de la Primavera, 21.03)  y Beltane (Fiesta de la Fructificación, 01.05)
Objetivos para la primavera: Ser fiel a sí mismo (consecuente) y disfrutar del Camino así como de la Meta.


Rutilquarz - Piedra de la Manifestación
Provee energía, impulsa la liberación interior y acelera el momento de la Manifestación.

Vesuvianit - Piedra del Volcán
Refuerza la sinceridad consigo mismo, rompe con la fuerza de un volcán las viejas estructuras. Clarifica las necesidades, objetivos y limites personales. Regenera el cuerpo.

Apatit - Piedra de la Motivación
Proporciona nueva motivación y perseverancia para trabajar por los objetivos. Ayuda a ver el lado positivo de la situación.

Esmeralda - Piedra de la Orientación
Ayuda a encontrar la misión en la vida. Favorece un estado de armonía, justicia, descanso y regeneración.

Aguamarina - Piedra de los Ángeles Terrenales
Ayuda a ampliar el horizonte, favorece la intuición, limpia, clarifica, equilibra. Apoya con perseverancia para alcanzar los objetivos.



Frutillita 1980 - Ruta Flashback



Bibliografia:
Die Steinheilkunde, Ein Handbuch, Michael Gienger, 2010
Heilsteine, 555 Steine von A-Z, Michael Gienger, 2016

27 de febrero de 2026

27.II.2026 Magia de Scott Cunningham

 La magia de Scott Cunningham 



Scott Cunningham (1956-1993) fue una figura destacada dentro del movimiento Wicca entre los 80s y los 90s. (Si no has leído mi primer artículo, lo puedes revisar aquí). 

Si revisamos su bibliografía podemos ver un desarrollo y crecimiento: él mismo cuenta que se interesó por el tema de la Wicca desde su juventud y su tema predilecto eran las propiedades mágicas de las plantas, por esto sus primeras obras son sobre esas propiedades y sobre la magia natural en general: sin demasiados artefactos y artilugios, sino que tomando conciencia de los poderes y la magia presente en la naturaleza misma.

1.- Magical Herbalism, 1982 / Herbalismo mágico, 2003 Llewellyn

2.- Earth Power, 1983 / Magia terrenal, 2004 Llewellyn

3.- Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs, 1985


Ésta y otras siguientes "Enciclopedias" siguen siendo un material de consulta básico en cuanto al simbolismo de plantas, inciensos, aceites, cristales y más. Por un lado siguió investigando y escribiendo sobre la simbología de estos recursos de la naturaleza y su utilidad práctica (como en "La casa mágica") y por otro lado fue llamado a escribir sobre el movimiento Wicca para la serie "The Truth about..." de Llewellyn, que a fines de los años 80 estaba publicando pequeños libros  sobre los tópicos más relevantes que estaban surgiendo con fuerza en esos años (tópicos en los cuales Llewellyn se especializa). Ésta corta publicación la amplió en su obra "The Truth about Witchcraft today".

4.- The magic of Incense, Oils & Brews, 1986 

El libro completo de inciensos, aceites e infusiones, 2008, Arcano Books

5.- The magical Household, 1987 / La casa mágica, 1993 Ed. Mirach

6.- The Truth about Witchcraft, 1987 

La verdad sobre la brujería, 1998 Llewellyn

7.- The Truth about Witchcraft today, 1988 



Podría decirse que el punto más alto de su carrera lo alcanzó con la publicación de "Wicca: a Guide for the Solitary Practitioner" ya que incluyó temas que eran polémicos en esos años: la autoiniciación, la libertad de la práctica y de pertenencia a un grupo. Asimismo siguió escribiendo sobre simbología en piedras y cristales, aceites esenciales, alimentos y amplió su trabajo de magia natural con la obra "Earth, Air, Fair & Water".

8.- Wicca: a Guide for the Solitary Practitioner, 1988

Wicca: una guía para la práctica individual, 2003 Llewellyn

9.- Cunningham's Encyclopedia of Crystal, Gem & Metal Magic, 1987

Enciclopedia de cristales, gemas y metales mágicos, 1999 Llewellyn

10.- Magical Aromatherapy, 1989

12.- Earth, Air, Fair & Water, 1991


En su última etapa de producción vemos una profundización de sus investigaciones al destacar la importancia de los sueños y la adivinación, prácticas que promueven claramente el desarrollo de la intuición y la guía de la sabiduría interna.

13.- Sacred Sleep, 1992 (aka Dreaming the Divine)

14.- The Truth about Herb Magic, 1993


Finalmente publicó una continuación de su éxito "Wicca: a Guide..." destacando la importancia de crear una práctica individual y personalizada, llevó consecuentemente a la práctica sus experiencias acumuladas en "Spell Crafts" y se orientó a la búsqueda de una espiritualidad que resonara con él personalmente y se concentró en la mitología de Hawai. Él podría haber escrito de muchas otras mitologías: céltica, nórdica, egipcia, grecorromana, pero escogió su llamado interno. Y era Hawai.

16.- Living Wicca: a further Guide for the Solitary Practitioner, 1993

17.- Spell Crafts, 1993


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Se publica en 1996 una biografía escrita por compañeros cercanos, "Whispers of the Moon". En 2009 se publican en forma póstuma unos manuscritos encontrados de S. Cunningham, que conforman "El Libro de las Sombras". Un compendio de sus artículos para los Almanaques de Llewellyn se publica en 2012 como "Magical Sampler".

*Whispers of the Moon, 1996 (biografia), David Harrington, Detraci Regula

*Cunningham's Book of Shadows, 2009

*Scott Cunningham: the Path taken, Christine Cunningham Ashworth, 2023


Hay autores que dicen que las obras de Cunningham "envejecen mal". No coincido con esa opinión, porque no hay que olvidar el contexto ni la época en que fueron escritas. Y sus mensajes fundamentales, de respeto y amor por la naturaleza, la conducta responsable y ética, cultivar la relación con lo Divino y sobre todo la libertad, no tienen fecha de caducidad.


Herb Magic - Scott Cunningham


Fuentes:
Video Herb Magic - Fuente 1 https://youtu.be/QYi5ceSlzVs?si=5qTGMfQcc78Xf0oP
Video Herb Magic - Fuente 2 https://youtu.be/vPOZqr6dqWo?si=kNHcgt4aouADjHSw

20 de febrero de 2026

20.II.26 Chamanismo: Preguntas y Respuestas

 El Chamanismo en 10 preguntas y respuestas



1.- ¿Qué es el chamanismo?
R. El chamanismo es la expresión espiritual-religiosa más antigua de la humanidad (los indicios más antiguos han sido encontrados en Göbleki-Tepi, actual Turquía, de hace aprox.  12.000 años atrás) que consiste en un líder o chaman que viaja por medio de estados alterados de conciencia a otros mundos y tiene contacto con seres espirituales, para beneficio y sanación de su tribu. El chamanismo se encuentra en numerosas partes del mundo con características individuales para cada región.

2.- ¿Qué es el chamanismo core?
R. Es el chamanismo que difundió Michael Harner, quien adaptó las tradiciones chamanicas antiguas a un contexto occidental utilizando los elementos universales de las distintas tradiciones locales y sus aplicaciones más practicas.

3.- ¿Cuáles son los elementos fundamentales del chamanismo? 
R. Primero que nada, el chaman propiamente tal, que es el individuo que establece las conexiones espirituales y realiza los viajes. El segundo elemento indispensable es el tambor o trommel,  que es el instrumento mayormente usado para provocar un estado alterado de conciencia, a través de un sonido rítmico cadencioso.

4.- ¿Cuáles son los mundos que se visitan?
R. La mayoría de los viajes son al Inframundo (el reino de abajo), también es posible viajar al Mundo Medio (el mundo en que vivimos pero con una conexión con las fuerzas invisibles que la persona promedio no percibe) y al Mundo Alto (que representa el lugar de origen de los seres espirituales).

5.- ¿Cuáles son los procesos más importantes que caracterizan al chamanismo?
R. Los tres procesos importantes son: contactar al animal de poder personal, efectuar la recuperación del alma y el pasar por un proceso de "muerte" para volver a renacer a la vida.

6.- ¿Qué simbolizan esos procesos?
R. Contactar al animal de poder es establecer una conexión con un animal que sera la guía y  protección personal del chaman en sus viajes. El chaman nunca viaja solo, lo acompaña siempre su animal de poder.
La recuperación del alma se basa en la idea que la persona al encarnar en la vida terrena actual, pasa por diversos traumas y problemas y en resultado a eso, parte de su alma se fragmenta con el fin de sobrevivir y se refugia en otros mundos. El  chaman recupera esos fragmentos de alma para que la persona esté en forma completa y equilibrada en esta vida y pueda continuar su desarrollo espiritual.
El proceso de la "muerte" es a menudo simulado por un desmembramiento producido por el ataque de un animal, con el fin que la persona acceda a la Verdad Esencial de su existencia, desarrolle un punto de vista mas allá del nivel material y continúe su proceso de crecimiento.

7.- ¿Cómo se accede a los estados alterados de la conciencia?
R. A través de rituales, con inciensos de plantas divinas, ayuno, la música del trommel, bailes y cantos. En algunas tradiciones se usaban ciertas plantas alucinógenas.

8.- ¿Cómo se llega a ser chaman?
R. La persona que se convierte en chaman en las tribus suele ser una persona de antepasados chamanes y que recibe ciertos mensajes, señales o acontecimientos vitales que le indican que está llamada a ser chaman. Esta persona tiene que pasar por un tiempo de aprendizaje y luego por un proceso de prueba, generalmente de soledad en un entorno natural, hasta que haya demostrado que es capaz de asumir esa labor en favor de su comunidad. 
En la sociedad occidental, se puede estudiar con un maestro reconocido a través de talleres o cursos para aprender las técnicas chamanicas, pero esto no lleva a convertirse en un chaman, sólo se es un "practicante de técnicas chamanicas". Este proceso debe ser "experiencial", es decir asistir a lecciones presenciales (no es algo que se pueda aprender online).

9.- ¿Cómo se cultiva la relación con el animal de poder?
R. Esta relación comienza desde los primeros viajes, en los cuales la persona busca establecer una conexión con un animal, que se le aparecerá por lo menos 3 veces. Identificado ese animal, que será su guía y protector, se cultiva la relación comunicándose con este guía, estudiando las costumbres de ese animal en su forma terrenal, obteniendo objetos simbólicos relacionados o que caracterizan al animal, etc. Una forma importante de conectar con el animal de poder es el baile, en el cual la persona baila en forma libre en su honor para conectar con los poderes y energía del animal.

10.-  ¿Quiénes son algunos de los practicantes chamanicos reconocidos de la actualidad y cuáles son las principales aplicaciones de las técnicas chamanicas en Occidente?
R. Algunos practicantes reconocidos son Fotoula Foteini Adrimi, Sandra Irgenman y practicantes inscritos en Shamans Directory. Las técnicas chamanicas representan una forma de camino espiritual, brindan una visión holistica y animista de la vida (donde todas las expresiones de la naturaleza son expresiones de lo Divino) y son un camino de sanación y desarrollo espiritual. 


The Way of the Shaman with Michael Harner, NTA



Para más información:
Entrada relacionada: Chamanismo

13 de febrero de 2026

13.II.26 Impulsos invernales

 Impulsos invernales


Es invierno en el hemisferio norte, hace frío y a veces hay nieve; aunque la luz va aumentando, los días son todavía cortos y en su mayoría nublados, en ocasiones hay niebla por las mañanas. Es momento de hacer nuevamente una lista con nuestras oportunidades y posibilidades de conexión y renovación. 

*El invierno es el periodo de la magia latente en las semillas, que recuperan fuerzas para expresarse cuando llegue el momento propicio. El aroma ideal para esta época es el de naranja; brinda una sensación de acogida, consuela y anima tu alma. Puedes usar 5 gotas de aceite esencial de naranja en un difusor o poner cascaras de naranja sobre la estufa.

*Idealmente el invierno es tiempo de descansar, reflexionar, establecer intenciones y hacer planes para el futuro. ¿Cómo podemos manejar de mejor manera nuestra energía? La respuesta es Qi Gong: el arte de equilibrar nuestra energía. Practícalo aquí.

*Conéctate con la frecuencia de Schumann. La frecuencia de Schumann o "latido de la tierra", es una frecuencia de 7.83 Hz, que proporciona calma, serenidad, relajación y conexión con los ciclos de la tierra, equilibrando nuestro ser, ya que volvemos a nuestra esencia primordial eterna. Mencionemos alternativas de conexión:
*caminar descalzo en la tierra
*escuchar los sonidos de la naturaleza
*paseos conscientes en un entorno natural
*meditación visualizando una conexión con la tierra
*ejercicios de respiración
*pasear en torno a un curso de agua

*Cambiar nuestro foco. En lo que nos concentramos, eso es lo que crece. En vez del caos a nuestro alrededor o de las cosas que nos disgustan, concentremos nuestra atención en las cosas buenas para agradecer por ellas y en el tipo de vida que queremos crear. Nuestra atención y energía es nuestro mayor poder. Escribir todos los días en una agenda algo por lo que estamos agradecidos es un buen comienzo.

*Elige tus lecturas. Hay muchos libros inspiradores que te brindan nuevas ideas y conocimientos. Busca según tus intereses, revisa si existe la posibilidad de comprarlos usados y lee gratis en Internet Archive

*Haz tu propia mezcla de té relajante combinando a partes iguales manzanilla, valeriana, melisa y lavanda. Agrega agua recién hervida, espera 6-8 minutos y bebe con calma. 

Recuerda que estamos en un clima cósmico de construcción de nuevas realidades, por esto, al igual que en una mudanza, hay un cierto caos y desorden inevitable, pero que refleja los procesos de limpieza y nuevo orden para crear algo mejor. No se trata de pensar más, sino de conectar con la inteligencia del corazón y encontrar las respuestas y orientaciones en sí mismo. 


The Schumann Resonances - Stefan Burns

6 de febrero de 2026

6.II.26 Los animales son sagrados

Los animales son sagrados



En el antiguo Egipto los gatos eran sagrados, como representación de la diosa Bastet, diosa del hogar, la fertilidad y la protección. Atentar contra ellos era pagado con la vida. Asimismo las vacas en la India son símbolos sagrados de vida, maternidad y tierra, y de diversas deidades, como Krishna y Kamadhenu (la Vaca Madre Mítica). Las vacas son todavía respetadas y veneradas hasta el día de hoy, dejándolas asentarse donde les plazca sin ninguna restricción.

Hay aún más ejemplos: en Tailandia los elefantes son sagrados, como animal símbolo del dios Ganesha, el dios que elimina todo obstáculo. En la mitología nórdica, Odín, el rey de los dioses, siempre está acompañado de sus dos fieles cuervos, Huginn y Muninn, quienes le sirven como mensajeros;  ellos vuelan por todo el mundo y le traen información. Las tribus americanas tienen animales tótem, que son sus guías espirituales y protectores, y sirven como un ejemplo de rasgos y características a cultivar (por ejemplo el águila, símbolo de visión, fuerza y comunicación con los dioses). En el sintoismo de Japón, se reverencia a los kami, que son los espíritus asociados a la naturaleza y a los animales (por ejemplo el zorro Kitsune, encarnación en forma de zorro de la diosa del arroz Inari, quién viajó a la tierra para rescatar al pueblo de la hambruna).

Los animales son una expresión de lo Divino y nos acompañan en nuestro viaje de crecimiento. Los animales son perfectos, ya que ellos no necesitan hacer ningún trabajo interior para mejorar, ellos nacen más cercanos a lo Divino que nosotros los humanos y están libres de todos nuestros defectos. Por esto es que son símbolo de diversas deidades a través de la historia de la humanidad y el espíritu animal es nuestro guía y protector.

Si recordamos además que vivimos en un ecosistema en que todos estamos conectados y donde cada especie juega un papel importante dentro del todo, se hace todavía más evidente que debemos respetar y cuidar de cada especie, pues todos, plantas, animales y personas tienen un valor.

¿Cómo te comprometes con el respeto y cuidado animal?


Divine Animals - The Story of Animals

30 de enero de 2026

30.I.26 Iniciación

 ¿Qué es una Iniciación?


En la Antigüedad existieron diversas tradiciones  que impartían enseñanzas a partir de una "Escuela de Misterios" o "Escuela Iniciática", es decir, las enseñanzas se podían recién comprender o asimilar si se pasaba por una serie de "Iniciaciones". Una Iniciación era simbolizada externamente por una "Ceremonia de Iniciación", en la cual la persona participaba de una ceremonia o ritual formalmente establecido, en general frente a un grupo de personas. Pero la Iniciación propiamente tal era un proceso experiencial personal, que duraba un tiempo mucho más largo (días, semanas, meses, a veces años) donde la persona enfrentaba cierta situación. En los tiempos antiguos esta  situación de aprendizaje solía realizarse de forma voluntaria, en la cual el candidato iba a lugares sagrados donde pasaba por ciertas experiencias y ritos, para asimilar esa enseñanza de un modo más rápido en comparación con una iniciación en el mundo secular. 
Una Iniciación en la vida cotidiana (vida secular) corresponde a una experiencia de tipo personal, familiar, laboral, etc. que tiene el mismo fin, el de aprender una importante lección de vida o mensaje, que llevará a la persona al nivel siguiente de crecimiento y desarrollo personal (cambios en la identidad y la cosmovisión).
Una tercera forma de Iniciación es a través de experiencias espontáneas de diverso grado de profundidad, pasando por sueños significativos hasta experiencias cercanas a la muerte (ECM). El denominador común de estas experiencias es que transforman la vida del experienciante.
Entre las Escuelas de Misterios de la Antigüedad podemos mencionar: la Casa de la Vida Per-Ankh (basados en el dios Osiris), la Escuela de los Misterios Eleusinos (basada en los cultos a Deméter y Perséfone), la Escuela de los Misterios Mitráicos (basados en el dios Mitras).

En resumen:
*Una Iniciación es una experiencia de vida individual que implica una transformación personal.
*Dura días, semanas, meses o años.
*En la Antigüedad estas experiencias eran voluntariamente inducidas a través de rituales y estadías en lugares sagrados y apoyados por sacerdotes de algún culto.
*La Iniciación también puede ocurrir en la vida secular a través de experiencias vitales que hacen cambiar la perspectiva interna del involucrado.
* Toda Iniciación representa un avance, desde un estado inicial a un estado final, de acuerdo a la ecuación monádica: conocimientos sumado a experiencia sumado a comprensión provoca un cambio en la conciencia.
*La enseñanza especifica y la duración de la Iniciación es relativa  y será individual para cada persona.
*La enseñanza aprendida en una Iniciación no se puede transmitir a otra persona, pues el mensaje carecerá de la profundidad y significado suficiente para provocar un cambio en ella. Este significado lo da solamente la experiencia personal.


The Ancient Mysteries (Eleusinian, Orphic, Mithraic) - Agrippa's Diary


23 de enero de 2026

23.I.26 Zoroastrismo y Cuidado Ambiental

Zoroastrismo y Cuidado Ambiental



El Zoroastrismo es la religión fundada por Zarathustra (o Zoroastro, en latín) alrededor del año 580 A.C. durante los inicios del Imperio Persa. En esa fecha estimativa habría escrito su obra "Avesta". En esta obra están incluidos los Himnos o "Gathas", en los cuales habla de los Amesha Spenta: "Los Siete Espíritus Inmortales" o "Los Siete Principios Inmortales del Progreso".


1.- Establece un Dios de la Sabiduría llamado Ahura Mazda, y su principal característica es Spenta Mainyu o Sepandminou: el pensamiento progresista. Es decir, la mente que está alineada con la evolución creativa del Cosmos (responsabilidad ecológica). Esta fuerza tiene una contrafuerza llamada Angra Mainyu o Ahriman que representa lo contrario: una mente restringida, limitada, que se resiste a la innovación y al progreso.
La interacción de estas dos fuerzas es la que impulsa el desarrollo y la evolución.

2.- Luego está el principio que corresponde a los buenos pensamientos o la buena mente: Vohu Manah o Bahman. Se refiere a cultivar la mente adquiriendo conocimientos y desarrollando valores y así desarrollar la potencialidad humana. Su símbolo son los animales, promoviendo el respeto, cuidado y buen trato de los animales. 

3.- El principio del máximo Orden Cósmico (o la mejor Verdad), llamado Asha Vahishta u Ordibehesht. Se refiere a que en el Universo existe un Orden Cósmico que puede ser comprendido por la mente y para alinearse con él, se requiere de buenas palabras y buenas obras. Su símbolo es el fuego, representando la purificación de palabras y obras y simbolizando la Luz de la Verdad.

4.- El principio de Haurvatat o Khordad que significa totalidadplenitud. Se refiere a la importancia de mantener un cuerpo sano, con vitalidad y bienestar, para poder cultivar la mente. Su símbolo es el agua, enfatizando también la preservación y cuidado del agua y los recursos hidricos en la naturaleza. 

5.- El principio de Ameretat o Amordad, que es la inmortalidad, vitalidad, fomento de la vida. Se refiere a ser un colaborador de la sabiduría creativa de la Naturaleza, implicándose en su cuidado y preservación, como fuente fundamental de la vida. Su símbolo son las plantas

6.- El principio de Spenta Armaiti o Sepandarmad o Esfond, que es la devoción profunda, la serenidad, el amor. Se refiere a la paz interior cuando se actúa con coherencia y unidad de propósito. Su símbolo es la tierra y hace un llamado a defender y cuidar la tierra, protegiéndola de abusos, saqueos y contaminación.

7.- El principio de Khashatra Vairya o Sharivar, que significa dominio deseable. Aquí se refiere al establecimiento del mejor tipo de gobierno posible que proporcione paz, igualdad y justicia para todos los ciudadanos, de acuerdo con "Asha" (el Orden Cósmico). El símbolo es el metal, haciendo referencia a respetar y preservar los recursos minerales de la tierra. 

El Zoroastrismo, aún siendo una religión milenaria, ya tenía claro que cuidar del planeta, los seres vivos y los recursos era de vital importancia. 
¿Qué hacemos nosotros para colaborar en esta tarea?


Quien era Zoroastro - R+Evoluciona



16 de enero de 2026

16.I.26 Desafío Global de Compasión Interreligiosa

¿Qué es el Desafío Global de Compasión Interreligiosa?
(Global Interfaith Compassion Challenge)


El Desafío Global de Compasión Interreligiosa es un programa virtual de 21 días de duración, realizado en forma de Pod (plataforma en la web), que consiste en recibir información diaria a través de E-Mails con el tema del día, con el compromiso de leerlo, realizar la actividad sugerida y escribir una respuesta a la pregunta diaria. El tema especifico de este Challenge fue el conocer 21 creencias religiosas diferentes, a través de valores comunes a todas ellas. Este programa no tiene costo.


Mi experiencia en el Challenge:

*Se presentó una extensa variedad de creencias, tanto orientales como occidentales, y cada una fue explicada acentuando sus puntos principales, con relatos, canciones e imágenes. Hubo mucho material adicional para el interesado en profundizar.
*Se dieron ejemplos y prácticas concretas para cada una.
*El ambiente general y el tono de la información fue siempre amable, respetuoso y sin exigencias.
*La calidad de los participantes es también alta, con comentarios amigables y positivos.
*Todo esto fomenta la participación y la reflexión conjunta.
*El Pod es en idioma inglés y para el que no lo domina, se puede traducir todo con las herramientas normales de traducción.
*En resumen, se adquiere mucha nueva información, herramientas concretas para ejercitar, se crea un sentido de pertenencia al grupo y se amplían los horizontes personales de comprensión, por lo que recomiendo este Challenge a toda persona, independiente de sus creencias personales. 




The Silent Pact of Compassion Across Religions - Faith Bridge

9 de enero de 2026

09.I.26 Ware Soku Kami Nari

 WARE SOKU KAMI NARI
El Mensaje de Paz de Byakko



Ware Soku Kame Nari - I AM A Divine Being



Ware Soku Kame Nari significa "Yo soy un Ser Divino" y es una canción basada en una oración escrita por Masami Saionji. 

Masami Saionji es la dirigente actual del movimiento espiritual fundado por Masahisa Goi  en Japón en los años 50, llamado Byakko Shinko Kai. El lema de este movimiento es: 

"Que la paz prevalezca en la Tierra"

Para difundir este mensaje cuentan con diversas prácticas, entre ellas:

1.- La Oración de la Paz

Que la paz prevalezca en la tierra. 
Que la paz reine en nuestros hogares y países. 
Que nuestras misiones se cumplan. 
Les damos gracias, deidades y espíritus guardianes. 

2.- La Respiración Pacífica

*Al inspirar, concentrarse en la frase: "Soy un ser divino" (Ware Soku Kami Nari).
*Contener brevemente el aire, con la frase: "Estoy en completa paz".
*Al expirar, pensar en: "Toda la humanidad es divina" (Jinrui Soku Kami Nari).

3.- La Escritura de Mandalas

*Mandala significa "círculo". Crear un Mandala de oración o Mandala escrito a mano. Este tipo de Mandala consiste básicamente en círculos concéntricos que se rellenan con palabras o frases significativas y positivas. Más información aquí.

4.- Gratitud a la Naturaleza:

*Expresar nuestro agradecimiento a la Madre Naturaleza por todas las bendiciones que nos da y a nuestro propio cuerpo físico.

Agradecimiento a la Tierra
En nombre de la humanidad, les damos gracias, Divinidades a cargo de la tierra. Te agradecemos, querida tierra. Nuestras vidas se sustentan en ti. Te agradecemos de corazón por tus infinitas bendiciones que nos sustentan, nutren y animan a todas las vidas. 
Que la paz prevalezca en la tierra. Gracias, Divinidades a cargo de la tierra.

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Si quieres saber más, puedes visitar la página web de Byakko y su página de Youtube🕊 

2 de enero de 2026

2.I.2026 Conexión y Sanación con Árboles

Conexión y Sanación con árboles



*Práctica a realizarse en un entorno natural (parque, bosque, jardín, campo, etc).

1.- Intención de PURIFICACIÓN

a) Buscamos y sentimos un lugar adecuado y expresamos nuestra intención de crear un Espacio Sagrado, llamando la presencia y el apoyo de nuestros Guías y Maestros Espirituales.
b) Expresamos que nuestra práctica está dedicada al Bien Mayor de todos los seres vivos, incluyendo a nosotros mismos.
c) Hacemos una OFRENDA a los Espíritus del Lugar pidiendo la aprobación de efectuar la práctica en el lugar elegido. (La Ofrenda consiste básicamente de cosas que sean compatibles con la naturaleza y no contaminantes: hojuelas de avena, trozos de fruta, flores, piedras, trocitos de greda, semillas, mezclas de hierbas para sahumar, aceites esenciales, entre otros). 
d) Expresamos nuestra intención de conectar con la Red de Vida que une todo lo viviente a través de un árbol, para nuestra sanación y restauración de nuestra fuerza vital.
e) Nos permitimos que un árbol en especial llame nuestra atención, nos dirigimos hacia él y entregamos una OFRENDA  a los Espíritus del Árbol.

2.- Intención de CONEXIÓN

a) Apoyamos la espalda en el tronco del árbol, concentrándonos en nuestra respiración. Sentimos como el árbol interactúa con nosotros. El árbol es un ser vivo que cumple una importante función, al igual que nosotros. Entregamos al árbol todo aquello que ya no es un aporte en nuestro crecimiento (él lo utilizará como abono) y permitimos que el árbol nos entregue de su poder sanador y de su energía vital. Podemos sentir que el árbol y nosotros respiramos juntos.
(En caso de sentir excesiva energía, podemos liberarla poniendo las palmas en la tierra).

3.- Intención de BENDICIÓN

a) Cuando estemos listos, nos retiramos del árbol y agradecemos a los Espíritus del Árbol, del Lugar y a nuestros Guías y Maestros por su presencia y ayuda.
b) Pedimos a los Espíritus que sellen el trabajo que hemos realizado y que nosotros y el lugar permanezcamos protegidos. (Este paso es muy importante para no provocar un "vacío" que atraiga a fuerzas equivocadas).
c) Nos despedimos y cerramos nuestro espacio sagrado.


Ejemplo de palabras a decir:
1.- "Yo creo un Espacio Sagrado en este lugar y pido la presencia de mis Guías y Maestros. Esta práctica es para el Bien Mayor de todos los seres vivientes, incluido yo mismo. (Ofrenda Esp. Lugar). Yo pido el apoyo de un árbol para conectarme con la Red de Vida que une todo lo viviente, para sanar y para equilibrar y restaurar mi fuerza vital. (Ofrenda Esp. Árbol)".
2.- "Yo entrego y libero todo aquello que ya no me sirve en mi proceso de crecimiento y permito que la energía sanadora limpie mis bloqueos, llenándome de energía vital renovada. Yo estoy conectado con la Red de Vida Universal, la Fuente Inagotable que sostiene todo lo creado".
3.- "Yo agradezco la presencia, el apoyo y la ayuda de los Espíritus del Árbol, del Lugar y de mis Espíritus y Maestros. Pido a los Espíritus que sellen el trabajo hecho y que  tanto el lugar como yo permanezcamos protegidos. Me despido y cierro este Espacio Sagrado".



Relaxing Nature Sounds 


Fuentes:
The Golden Book of Wisdom - Fotoula Foteini Adrimi